VIDIO PILIHAN

Cari Blog Ini

TV @ FARDHU TV online- Saudi Quran tv channel live online

CLIK TONTON TV ISLAM

Sabtu, 20 November 2010

KaSyaF Al-HaQ

Al-An’am


KaSyaF Al-HaQ
"Lihat burung yg terbang berpuluh batu dari sarang, balik pulak semula dengan selamat tanpa sesat. Siapa yang pandu arah?"

Judul buku: Khasyaf Al-Haq (mengenal Allah).
Oleh: Mohd Yusoff Cik Wook


Terbitan: Likur Enterprise
Hadis: 'AWAL-AWAL BERAGAMA ITU MENGENAL ALLAH' SULUH PAKU CARILAH PAKU, PAKU BERADA DI DALAM DULANG, SULUHLAH AKU CARILAH AKU, AKU BERADA DI DALAM TERANG.

Syukur aku pada Tuhan sebab akhirnya mpertemukan buku yg aku cari2 selama ini. Alhamdulillah, setiap persoalan dijawab dgn kemas, teliti dan rapi dlm buku ni. Inilah kitab makrifat (mengenal Allah) yg bernama Khasyaf Al-Haq yg mbicarakan soal ilmu mengenal diri dan ilmu mengenal Allah. Berasal dari ulamak Kelantan yg unggul lg terbilang dimasa dahulu. Kitab bg menyingkap rahsia ketuhanan sebagai pakaian hidup dan tumpangan mati. Sebahagian kandungan kitab ini mengandungi ilmu yg mbicarakan soal yg sulit dan teramat berat utk dperjelaskan melalui kalam. Adalah haram hukumnya utk dinukil dan dpertuturkan. Selebihnya akan dimengerti bila tingkatan hidup kita sampai ke sana. Ilmu ini pada asalnya diturunkan melalui mulut ke mulut, yg kini mendatangi kita dlm bentuk nukilan. Sebagai pembuka jalan menuju ilmu khasyaf dan pembuka kaedah menuju ilmu mengenal Allah. Serasanya akal hambaMu yg fakir, daif dan lemah ini, tidak mampu untuk menyingkap tabir rahsiaMu yg ghaib, apalagi utk mbicarakan soal diriMu Yang Maha Tinggi. Dgn yg tersirat disebalik suratan kalam, hendaknya mendapat faham dgn izinMu ya Allah. Mengarang ilmu makrifat tidak semudah ilmu feqah. Kaedah penyampaian ilmu makrifat memerlukan ilmu rasa, ilmu zuk dan ilmu khasyaf hasil dari makrifat kepada Allah. Ilmu yg terpendam dilautan hati, teramat dalam utk diperlihat dan teramat tinggi utk ditafsir, melainkan melalui mata hati mereka yg mengenal Allah (makrifat). Usaha utk menzahir dan menimbulkan mutiara khasyaf (ilmu zuk) kepermukaan hati. Untuk itulah diterjemahkan nukilan kalam ini. Mudah2an melalui 'Kitab Khasyaf Al-Haq, kita sama2 dpt mengenal Allah melaluinya. Khasyaf Al-Haq diberi nama, mbicarakan rahsia ilmu yg disebalik huruf. Menyingkap tabir rahsia Allah yg tenggelam di lautan ghaib. Mengajak kita menyeberangi sempadan hairan dan melewati batasan akal. Khasyaf Al-Haq adalah pengembaraan kalam menuju fana', menuju binasa dan menuju zuk (ilmu rasa). Kalam yg membawa suluhan ilmu ke penghujung akal. Kitab mencari ilmu yg didalam genggaman, mencari gajah didepan mata dan mencari barang yg tidak hilang. Sungguhpun begitu, dikejar semakin jauh, dipanggil semakin sayup, dicari semakin hilang, dilihat semakin ghaib dan lemah akal bila dikaji. Inilah kitab mata mencari kening, yg dicari juga adalah yg mencari, yg menyembah adalah juga yg disembah dan yg memanggil adalah juga yg dipanggil. Khasyaf Al-Haq kitab cahaya rohani, kalam yg menyuluh jalan mengenal Allah, mengenal diri (roh), mengenal jasad, mengenal fana' dan menyuluh jalan mengenal diri sendiri. Khasyaf Al-Haq, hendaklah dibaca dgn mata hati, dipandang dgn pemandangan dan dilihat dgn penglihatan. Hendaklah ia dibaca mengikut turutan tertib dan jgn sekali2 melangkau diantara bab. Perlu berguru jalan mengenal Tuhan ini, carilah Guru Mursyid yg boleh menerangkan setiap isi kandungan kitab Khasyaf Al-Haq ini. Berhati2lah dlm mencari guru yg sebenar, tuluskan hati dan berdoa ingin berkenalan dgn cintaNya, Tuhan akan aturkan jalan itu. Khasyaf Al-Haq adalah sebuah hasil seni yg termat tinggi nilai harganya, menyingkap ilmu khasyaf dgn cermat, teratur, halus, mendalam dan mudah utk difahami oleh sebilang usia. Antara persoalan2 yg dperbincangkan:

PENGENALAN MENGENAL ALLAH.


1. Apakah ilmu pertama dlm Islam.

2. Apakah tujuan Allah jadikan makhluk. Antara huraian yg boleh dikongsi bersama: Tujuan Allah jadikan makhluk dan tujuan Allah jadikan diri kita ini adalah supaya diriNya dpt dikenal. Mengenal Allah telah menjadi satu tujuan dan menjadi perkara pokok dlm kejadian tiap2 sesuatu termasuklah kejadian diri kita manusia. Setelah kita tahu tujuan kita dijadikan, kenapa kita tidak berasakan mencari jalan ke arah itu? Untuk menuju ke arah mengenal Allah, tilikilah kepada diri sendiri (roh) dan renungilah ke dalam diri sendiri sedalam2nya agar dgn cara itu, Allah akan dpt dikenal disebaliknya. Keadaan Allah mperkenal dan mperlihatkan diriNya kepada makhluk manusia itu adalah melalui penzahiran sifat2 wajahNya atas diri kita. Manusia itu adalah bayanganNya. Apabila wajah Allah itu terzahir pada sifat penglihatan, maka akan terleburlah sifat mata. Apabila wajah Allah itu terzahir pada sifat pendengaran, maka akan terleburlah pada sifat telinga. Apabila wajah Allah itu terzahir pada keseluruhan sifat jasad kita, maka akan terbinasalah seluruh diri kita. Apabila wajah Allah itu terzahir atas sifat sekalian makhluk, maka akan lebur dan binasalah sekalian alam. Di situlah hanya wajah Allah yg kelihatan disegenap pelusuk pandangan kita. Diciptakan diri kita ini adalah bertujuan supaya Allah dpt disembah. Makna perkataan 'sembah' bukan sahaja merujuk kepada perkara sembahyang, tetapi lebih merujuk kepada ilmu mengenal Allah. Perkara mengenal Allah itu merupakan perkara asas yg pertama didalam Islam, manakala perkara ibadah seumpama ibadah sembahyang dan yg lainnya adalah termasuk perkara yg dtg kemudian sesudahnya. Pengertian sembah adalah merujuk kepada perkara mengenal Allah. Hanya setelah melalui ilmu mengenal diri dan melalui ilmu mengenal Allah sahaja yg membolehkan kita menyembah dan mengabdikan diri dgn sempurna dlm pekerjaan ibadah kpd Allah. Terutamanya dlm ibadah sembahyang, mengucap dua kalimah syahadah, puasa dan sebagainya. Jika tidak mengenal Allah, kepada siapakah hendak kita tujukan ibadah kita? Umpamanya jika kita ingin berkenalan dgn seseorang, kita seharusnya mengenali tentang dirinya keseluruhan utk mpermudahkan urusan perhubungan itu. Pengabdian (menyembah) hanya akan terhasil setelah mengenal Allah. Tanpa mengenal Allah, pengabdian diri kepada Allah tidak akan terhasil. Setiap pengabdian atau sembahyang (sembah), hendaklah didahului dgn perkara mengenal Allah. Agar Allah itu dpt dilihat dan dpt dikenal, maka diperlihat dan diperzahirkan sifat2 wajahNya atas diri kita manusia. dari situ juga kita semua dpt melihat dan mengenal Allah melaluinya. Untuk itu, marilah kita sama2 melihat kepada diri kita sendiri agar Allah itu dpt dikenal melaluinya. Bagi yg berpandangan jauh, tujuan diciptanya manusia itu adalah supaya dpt melihat penzahiran wajah Allah atas sifat makhluk dan atas diriNya sendiri. Dgn cara menilik kepada diri sendiri, ianya membolehkan kita nampak Allah, lihat Allah dan mengenal Allah dgn lebih nyata dan terang melaluinya. Untuk melihat dan memandang Allah, kita tidak perlu kpd syarat dan rukun yg lain, selain dari diri kita sendiri!
3. Selain tujuan mengenal Allah, apakah masih ada tujuan lain kenapa makhluk dijadikan.

4. Apakah Allah dpt dikenal.
5. Bagaimana cara mengenal Allah. *mengenal Allah melalui sifatNya. *mengenal Allah melalui bekas2 sifatNya. 6. Bagaimana cara melihat Allah. 7. Untuk melihat Allah itu, apakah ada tabir atau hijab. 8. Apakah beza antara org Islam dgn org beriman. 9. Bagaimana iktikad hati org yg mengenal Allah. 10. Apakah tanggungjawab hamba ke atas Allah dan apakah tanggungjawab Allah ke atas hamba.
11. Bagaimana tanda hampirnya kita kpd Allah.
12. Bagaimana tanda sampainya kita kpd Allah.

13. Bagaimana tandanya kita tidak mharap balasan.

14. Bagaimana tanda tawakkal terhadap Allah.

15. Bagaimana tandanya kita mengenal Allah.
16. Bagaimana tandanya kita mengenal diri (roh).

17. Sifat peribadi bagaimanakah yg diamalkan oleh org makrifat. 18. Bagaimana cara untuk menzahirkan Allah. MENGENAL ALLAH MELAUI ILMU TAUHID:
1. Apakah maksud tauhid.

2. Apakah asas tauhid.

3. Sebab apa ilmu tauhid menjadi satu kewajipan dan kemestian.
4. Cerita: Malaikat Jibrail mengajar Rasulullah tentang Islam, iman dan ehsan.

5. Apakah maksud tauhid, menurut tafsiran ilmu makrifat.

6. Apakah perkara yg hendak ditauhidkan.
7. Bagaimana cara mengenal Allah melalui ilmu tauhid. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU AGAMA: 1. Apakah makna agama.
2. Apakah saranan Jibrail tentang agama.
3. Apakah agama yg diterima Allah.

4. Bagaimana mengenal Allah melalui agama mengikut ilmu makrifat. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU ISLAM:
1. Apakah maksud Islam.
2. Apakah asas rukun Islam.
3. Bagaimana mengukur kebenaran Islam. 4. Bagaimana mengenal Allah melalui rukun Islam yg lima mengikut ilmu makrifat. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU IMAN: 1. Apakah maksud iman. *iman menurut pandangan syariat. *iman menurut pandangan ilmu makrifat. 2. Apakah asas iman. 3. Apakah hukum bagai yg tidak mpelajari ilmu iman. 4. Bagaimana pekerjaan Islam dan bagaimana pekerjaan iman. 5. Bagaimana caranya mhampiri iman. 6. Apakah yg amat dikhuatiri oleh Rasulullah terhadap umatnya yg akan datang. 7. Apakah iman boleh mbawa kepada pbentukan peribadi. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU IHSAN: 1. Apakah itu ihsan. *ihsan menurut bahasa. *ihsan menurut pandangan syariat. *ihsan menurut pandangan makrifat. 2. Dapatkah kita melihat Allah sebagaimana Allah melihat kita. 3. Apakah pengertian ihsan menurut ilmu makrifat. 4. Apakah hukum bagi yg tidak sampai ke tahap ihsan. 5. Bagaimana iktikad org yg bpegang kepada ihsan. 6. Apakah kelebihan ilmu ihsan. 7. Bagaimana kaedah memahami Hadis dan Al-Quran dlm kontek ilmu ihsan. 8. Bagaimana cara ihsan menzahirkan Allah didalam solat. 9. Apakah tahap ihsan dapat melihat, memandang dan menyatakan Allah. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU FARDHU AIN: 1. Apakah maksud ainul yakin dan hakkul yakin. 2. Apakah tanda sampai kepada tahap hakkul yakin. 3. Bagaimana ilmu yakin dpt mhilangkan rasa tahut. 4. Apakah yg ditanggung oleh mereka yg yakin. 5. Setakat mana keyakinan terhadap akal, keyakinan tahap ilmudan keyakinan tahap makrifat. *tahap keyakinan akal. *tahap keyakinan ilmu. *tahap keyakinan makrifat. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU FEQAH: 1. Apakah maksud feqah. 2. Setakat mana had mpelajari ilmu feqah. MENGENAL ALLAH MELAUI ILMU USULUDDIN: 1. Apakah maksud ilmu usuluddin. 2. Setakat mana had sempadan mpelajari ilmu usuluddin. 3. Apakah perkara wajib, perkara harus dan perkara mustahil bagi Allah. MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU SYARIAT: 1. Apakah maksud syariat. 2. Apakah pengertian syariat menurut ilmu makrifat. 3. Apakah perumpamaan tahap ilmu syariat. 4. Apakah yg mhalang golongan berilmu syariat dari mengenali Allah. 5. Cerita iktibar Nabi Allah Khaidir. 6. Bagaimana cara golongan syariat memilih jalan mengenal Allah. 7. Bagaimana cara memasukkan pekerjaan anggota batin supaya ikut serta dlm pekerjaan anggota zahir dlm ibadah. 8. Bagaimana ilmu syariat mdatangkan pkara Zuk dlm ibadah. 9. Apakah pekerjaan anggota syariat. 10. Bagaimana cara mengenal Allah melalui ilmu syariat. 11. Sampai kemana tahap penamat ilmu syariat.

MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU TARIKAT:

1. Apakah maksud ilmu torikat.

2. Apakah perumpamaan tahap ilmu torikat.

3. Apakah maksud torikat menurut ilmu makrifat.

4. Bagaimana tahap ilmu torikat memilih jalan menuju makrifat.

5. Bagaimana cara memahami ilmu torikat.

6. Bagaimana cara org makrifat mengenal Allah.
7 Sampai kemana tahap penamat ilmu torikat. MENGENAL

ALLAH MELALUI ILMU HAKIKAT:

1. Apakah maksud ilmu hakikat.

2. Apakah maksud hakikat menurut ilmu makrifat.

3. Apakah perumpamaan tahap ilmu hakikat.
4. Apakah maksud syariat tidak dpt dipisahkan dgn hakikat.
5. Apakah yg mhalang golongan hakikat dari mengenal Allah. 6. Bagaimana cara dan kaedah mpelajari dan mdalamiilmu hakikat.
7. Bagaimana mengenal Allah melalui ilmu hakikat.

MENGENAL ALLAH MELALUI ILMU MAKRIFAT:
1. Apakah maksud makrifat.

2. Sampai kemanakah had fardhu mpelajari ilmu makrifat.
3. Apakah perumpamaan tahap ilmu makrifat.
4. Bagaimana tahap keyakinan mengenal Allah, sehingga sampai kepada tahap baqo' dlm wajah Allah.

5. Makrifat yg sebagaimana mbawa pkara yakin sehingga sampai kepada tahap baqo'.
6. Bagaimana ilmu makrifat mambawa kepada sifat fakir.
7. Apakah ilmu yg berkaitan dgn ilmu makrifat.
8. Apakah rahsia rasa (zuk) dlm makrifat.
9. Bagaimana airmata boleh membeli ilmu makrifat.
10. Bagaimana memasukkan perkara rasa dlm ibadah.
11. Bagaimana kedudukan doa bagi org makrifat.

12. Apakah hukum ibadah yg tidak disertai makrifat.

13. Dimana letaknya tempat belajarilmu makrifat.
14. Bagaimana mengenal Allah melalui ilmu makrifat.

15. Sampai kemana had penamat ilmu makrifat.


MENGENAL ALLAH MELAUI AKAL:
1. Apakah maksud akal.
2. Dimana letaknya akal zahir (otak).
3. Dimana letaknya akal batin.
4. Siapa sebenarnya akal.

5. Bagaimana menentu akal sempurna atau tidak.

MENGENAL ALLAH MELALUI HATI:
1. Apa maksud hati.
2. Apakah makna hati kasar.
3. Apakah makna hati halus.


MENGENAL ALLAH MELALUI QALBU:
1. Apakah maksud qalbu.
2. Qalbu ada berapa jenis.
3. Dimana letak usaha dan ikhtiar.
4. Apakah qalbu bertempat.

5. Siapakah yg patut dipersalahkan atas pbuatan kita.

6. Apakah yg menentukan kafir atau Islamnya seseorang.
7. Apakah fungsi dan kewajipan anggota zahir.
8. Apakah maksud qalbu mukmin.
9. Bagaimana rupa qalbu yg kotor.
10. Bagaimana rupa qalbu yg bersih.

MENGENAL ALLAH MELALUI JIWA:
1. Apakah maksud jiwa.

2. Apakah maksud jiwa mutmain'nah.
3. Bagaimana keadaan jiwa org mutmain'nah.
4. Jiwa kita terbahagi berapa bahagian.


MENGENAL ALLAH MELALUI LAILATUL QADAR:
1. Apakah makna lailatul qadar.
2. Bila berlakunya lailatul qadar.

3. Benarkah peristiwa lailatul qadar merubah hati secara tiba2.
4. Bagaimana tabiat dan gelagat masyarakat dlm menunggu kunjungan lailatul qadar.
5. Apakah kelebihan malam lailatul qadar.

6. Bagaimana pegangan (iktikad) bagi mereka yg telah manikmati lailatul qadar.
7. Bagaimana cara utk mendapatkan lailatul qadar.
8. Bagaimana lailatul qadar dpt mbawa kita kepada mengenal diri.

9. Apakah dgn cara menilik diri sendiri (musyahadah) boleh mbawa kita menikmati lailatul qadar dan mengenal Allah.
10. Apakah pendapat syarak tentang kedatangan lailatul qadar.
11. Apakah maksud peristiwa sujud dan tunduk pada hari lailatul qadar.

12. Cerita pertama, dari salah seorang hamba Allah yg mendapat kurnia malam lailatul qadar.
13. Cerita kedua, org yg dapat menikmati malam lailatul qadar.

14. Cerita ketiga, org yg dapat menikmati malam lailatul qadar.


MENGENAL ALLAH MELALUI SIFAT DUA PULUH:
1. Apakah maksud sifat dua puluh.
2. Adakah Allah mempunyai sifat.
3. Apakah asas sifat dua puluh.
4. Apakah bentuk sifat Allah.
5. Bahagian

2 sifat dua puluh.
MENGENAL ALLAH MELALUI SIFAT NAFSIAH (DALAM SIFAT DUA PULUH):
1. Apakah maksud sifat ma'ni.
2. Apakah sifat yg terkandung dlm ma'ni.
3. Apakah bentuk sifat ma'ni.

4. Apakah perumpamaan sifat ma'ni.
5. Apakah pengajaran yg dapat kita ambil dari pelajaran sifat ma'ni.
6. Apakah sifat ma'ni Allah yg terzahir pada diri kita.
7. Apakah hubungan sifat ma'ni dgn roh.
8. Apakah peranan sifat ma'ni.


MENGENAL SIFAT ALLAH MELALUI SIFAT MAKNAWIAH (DALAM SIFAT DUA PULUH):

1. Apakah maksud sifat maknawiah.

2. Apakah sifat yg terkandung dlm maknawiah.
3. Apakah bentuk sifat maknawiah.
4. Apakah perumpamaan sifat maknawiah.
5. Apakah peranan sifar ma'ni.
6. Maknawiah ada berapa sifat.
7. Apakah hubungan sifat ma'ni dgn sifat maknawiah dan apa pula hubungannya dgn diri kita.
8. Apakah hubungkaitnya sifat maknawiah dgn dua kalimah syahadah.

MENGENAL ALLAH MELALUI SIFAT SALBIAH (DALAM SIFAT DUA PULUH):
1. Apakah maksud sifat salbiah.

2. Apakah sifat yg terkandung dlm salbiah.
3. Apakah bentuk sifat salbiah.
4. Apakah peranan sifat salbiah. 5. Apakah sifat salbiah Allah yg terzahir pada diri kita.
MENGENAL ALLAH MELALUI DUA KALIMAH SYAHADAH: 1. Apakah maksud syahadah mengikut syarak.
2. Apakah pengertian syahadah mengikut ilmu makrifat.
3. Apakah benar kalimah syahadah sudah sedia ada sejak azali.
4. Apakah hubungan sifat dua puluh dgn kalimah syahadah.
5. Apakah benar Muhammad dan kalimah syahadah telah wujud sejak azali.
6. Apakah hubungan sifat dua puluh dgn kalimah syahadah. 7. Siapakah saksi dan yang menyaksikan ucapan syahadah.

MENGENAL ALLAH MELALUI KALIMAH "LA" (NAFI) (DALAM KALIMAH SYAHADAH):
1. Apakah maksud kalimah 'la' (nafi) dlm syahadah.
2. Bagaimana meletakkan tafsiran kalimah 'la' atas diri kita. 3. Bagaimana pegangan hati (iktikad) org makrifat dgn kalimah 'la'.
4. Sifat dua puluh manakah yg terkandung dlm kalimah nafi (la).
5. Bolehkah akal dpt megukur sifat nafi atau kalimah 'la' melalui anggaran kualiti atau kuantiti.
6. Apakah sifat yg hendak kita nafi, tolak atau buang.
7. bagaimana cara kita utk menafi dan menolaknya.
8. Bagaimana cara utk berpegang kepada kalimah 'la' atau nafi.

MENGENAL ALLAH MELALUI KALIMAH 'ILLAH HA' (ITHSBAT) (DALAM KALIMAH SYAHADAH):
1. Apakah maksud kalimah 'illa ha' (ithsbat).

2. Cara dua puluh manakah yg tkandung dlm kalimah ithsbat (illa ha).
3. Bolehkah akal dpt mengukur sifat ithsbat atau kalimah 'illa ha' melalui anggaran kualiti atau kuantiti.
4 Apakah beza antara sifat nafi (la) dgn sifat ithsbat.
5. bagaimana meletakkan tafsiran kalimah 'illa ha' (ithsbat) atas diri kita.
6. Apakah Allah meminjam pakai pakain sifatNya kepada kita atau Allah hanya menzahirkanwajahNya atas kita.

7 Apakah sebab dan tujuannya ilmu itsbat ini dipelajari.
8. Bagaimana cara utk berpegang kepada kalimah ithsbat.

MENGENAL ALLAH MELALUI KALIMAH "ILLA" (SABIT) (DALAM KALIMAH SYAHADAH):
1. Apakah maksud kalimah 'illa' (tsabit).
2. Sifat dua puluh manakah yg terkandung dlm kalimah sabit (sebab) atau 'illa'.
3. Bagaimana cara menghayati sifat 'ila' menurut suluhan ilmu makrifat.

4. Bolehkah akal dpt mengukur sifat tsabit atau kalimah 'illa' melalui anggaran kualiti atau kuantiti.
MENGENAL ALLAH MELALUI ALLAH (MUSABIT) (DALAM KALIMAH SYAHADAH):
1. Apakah pengertian kalimah musabit (kalimah Allah).
2. Sifat dua puluh manakah yg terkandung dlm kalimah musabit. 3. Bagaimana cara memahami dan menghayati kalimah musabit.
4. Bolehkah akal dapat mengukur sifat musabit atau kalimah Allah melalui anggaran kualiti atau kuantiti.

Jumaat, 12 November 2010

Muslim pilgrims circle the Kaaba at the Grand Mosque in Mecca



Muslim pilgrims circle the Kaaba at the Grand Mosque in Mecca during the annual haj pilgrimage November 8, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

Muslim pilgrims circle the Kaaba at the Grand Mosque in Mecca during the annual haj pilgrimage November 8, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

Muslim pilgrims circle the Kaaba at the Grand Mosque in Mecca during the annual haj pilgrimage November 8, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

Muslim pilgrims circle the Kaaba at the Grand Mosque in Mecca during the annual haj pilgrimage November 8, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.


A Muslim pilgrim prays atop Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

A vendor sells prayer beads during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

A Muslim pilgrim prays near the entrance of Hera cave on Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

Muslim pilgrims pray atop Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it

A Muslim pilgrim prays on Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

A Muslim pilgrim stands at the entrance of Hera cave on Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it

Muslim pilgrims pray atop Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it

A Muslim pilgrim crouches as he makes his way down Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it.

Muslim pilgrims climb Mount Al-Noor during the annual haj pilgrimage in Mecca November 9, 2010. The haj is one of the world's biggest displays of mass religious devotion and a duty for Muslims who can perform it

Rabu, 3 November 2010

Islam Dan Mistik Jawa


Islam Dan Mistik Jawa
karya: Ronggowarsito

Alkisah, seorang dewa Hindu, Wisnu didorong oleh keinginannya yang besar untuk mencari titik temu antara ajaran Hindu dan Islam, rela menempuh perjalanan jauh, dengan mengarungi lautan dan daratan, untuk datang ke negeri Rum (Turki), salah satu pusat negeri Islam, yang kala itu dalam penguasaah Daulah Usmaniyah. Untuk mencapai maksud itu, Wisnu mengubah namanya menjadi Seh Suman. Dia pun menganut dua agama sekaligus, lahir tetap dewa Hindu namun batinnya telah menganut Islam.

Dan demikianlah, setelah menempuh perjalanan yang demikian jauh dan melelahkan, sampailah Seh Suman di Negeri Rum. Kebetulan pada masa itu Seh Suman bisa menghadiri musyawarah para wali itu bertujuan untuk mencocokkan wejangan enam mursid (guru sufi):

1) Seh Sumah,
2) She Ngusman Najid,
3) Seh Suman sendiri,
4) Seh Bukti Jalal,

5) Seh Brahmana dan

6) Seh Takru Alam.

Demikianlah ikhtisah Suluk Saloka Jiwa karya pujangga Keraton Kasunanan Surakarta Hadiningrat, Raden Ngabei Ranggawarsita, sebagaimana dirangkumkan oleh pakar masalah kejawen dari IAIN Sunan Klaijaga Yogyakarta, Dr. Simuh (1991:76). Menurut Simuh, kitab ini nampaknya diilhami oleh tradisi permusyawaratan para wali atau ahli sufi untuk membehas ilmu kasampuranan atau makrifat yang banyak berkembang di dunia tarekat.

Dunia Penciptaan

Sumber lain menyebut kitab ini sebagai Suluk Jiwa begita saja. Misalnya, dalam disertai Dr. Alwi Shihab di Universitas ‘Ain Syams, Mesir, Al Tashawwuf Al-Indunisi Al-Ma’asir yang kemudian diindonesiakan oleh Dr. Muhammad Nursamad menjadi Islam Sufistik : “Islam Pertama” dan pengaruhnya hingga kini di Indonesia (Mizan, 2001).

Bahkan bukan saja penyebutan judulnya yang berbeda, namun nama tokoh-tokohnya ditulis menurut ejaan Arab. Sehingga, Seh Suman oleh Alwi Shihab ditulisnya sebagai Sulaiman. Seh Ngusman Najib ditulis Syaikh Ustman Al-Naji. Meskipun begitu alur cerita yang digambarkan oleh Alwi Shihab tidak berbeda dengan yang dipaparkan oleh Dr. Simuh.

Dari perbedaan penyebutan itu timbul beberapa spekulasi. Spekulasi pertama barangkali memang penyebutan Alwi Shihab kurang lengkap mengingat Alwi tampaknya tidak mengambil dari sumber langsung atau mungkin kekeliruan dalam penerjemahan. Namun, spekulasi yang lain bisa saja antara Seluk Saloka Jiwa dan Suluk Jiwa memang kitab yang berbeda atau turunan yang lain.

Hal ini bisa saja terjadi karena kitab Jawa, yang penurunannya belum memakai metode cetak tapi tulisan tangan, suatu kitab sejenis antara turunan yang satu dengan turunan yang lainnya bisa mengalami perubahan karena ditulis dalam waktu dan kesempatan yang berbeda, bahkan bisa oleh penulis yang berbeda pula.

Namun, yang pokok, antara apa yang diungkapan oleh Dr. Simuh dengan Dr. Alwi Shihab tidak ada perbedaan yang berarti. Keduanya menyebut bahwa karya Ranggawarsita yang satu ini memiliki pertalian yang erat dengan upaya mensinkronkan ajaran Islam dan Jawa (Hinduisme). Bahkan, Dr. Alwi Shihab menyebut sosok Ranggawarsita sebagai Bapak Kebatinan Jawa atau
Kejawen. Menurut Menteri Luar Negeri RI pada masa pemerintahan Abdurrahman Wahid, penjulukannya ini didasarkan pada kenyataan bahwa karya-karya Ranggawarsita menjadi rujukan utama untuk kebatinan Jawa.


Serat Soluk Saloka Jiwa ini berbicara soal dunia penciptaan, yaitu dari masa manusia berasal dan ke mana bakal kembali (sanggkan paraning dumadi). Ini terlihat dari hasil perbincangan enam sufi di Negeri Rum yang juga dihadiri oleh Seh Suman alias Dewa Wisnu tersebut. Dari sinilah, Seh Suman berkesimpulan bahwa sesungguhnya antara ajaran Islam dan Jawa memiliki paralelisme.

Menurut Ranggawarsita, sebagaimana digambarkan dari hasil percakapan enam sufi, Allah SWT itu ada sebelum segala sesuatu ada. Yang mula-mula diciptakan oleh Allah adalah

  • al-nur yang kemudian terpancar darinya 4 unsur : tanah, api,udara, dan air.
  • Kemudian diciptakanlah jasad yang terdiri dari 4 unsur: darah,daging, tulang dan tulang rusuk.
Api melahirkan 4 jenis jiwa/nafsu : aluamah (dlm ejaan Arab lawwmah)
yang memancarkan

1) warna hitam;
2) amarah (ammarah) memancarkan warna merah;
3) supiah (shufiyyah) berwarna kuning dan
4) mutmainah (muthma’inah) berwarna putih.

Dari udara lahir nafas, tanaffus, anfas dan nufus.
Paham penciptaan ini jelas kemudian sangat berpengaruh terhadap tradisi kejawen yang memang mengambil dari ajaran Islam yang berpadu dengan kebudayaan lokal. Memang konsep-konsep tentang jiwa (nafs) juga diruntut dalam tradisi Islam sufistik, seperti yang dikembangkan Al-Ghazali.

Namun demikian, konsep tentang nafsu-nafsu itu kemudian berkembang dikalangan kebatinan Jawa secara luas, bahkan juga berpengaruh bagi kalangan penganut kebatinan Jawa nonmuslim.

Demikianlah ikhtisar Suluk Saloka Jiwa sebagaimana dirangkumkan oleh Simuh (1991: 76). Menurut Simuh, kitab ini tampaknya "di-ilhami" oleh tradisi permusyawaratan para wali atau ahli sufi untuk membahas ilmu kasampurnan atau makrifat yang banyak berkembang di dunia tarekat.

Pendapat senada terdapat dalam disertasi Dr Alwi Shihab di Universitas 'Ain Syams, Mesir, Al Tashawwuf Al-Islami wa Atsaruhu fi Al-Tashawwuf Al-Indunisi Al-Ma'asir.

Hanya saja, dalam disertasi Shihab, nama tokoh-tokohnya ditulis menurut ejaan Arab. Seh Suman ditulisnya sebagai Sulaiman, Seh Ngusman Najid ditulis Syaikh Ustman Al-Naji. Meskipun begitu, alur cerita yang digambarkan tidak berbeda. Keduanya juga menyebut bahwa karya Ranggawarsita yang satu ini memiliki pertalian yang erat dengan upaya menyinkronkan ajaran Islam dan Jawa (Hinduisme), inti pokok ajaran kebatinan Jawa.

Serat Suluk Saloka Jiwa ini berbicara soal dunia penciptaan, yaitu dari mana manusia berasal dan ke mana bakal kembali (sangkan paraning dumadi). Ini terlihat dari hasil perbincangan enam sufi di Negeri Rum yang juga dihadiri oleh Seh Suman alias Dewa Wisnu tersebut.

Dari sinilah, Seh Suman berkesimpulan bahwa sesungguhnya antara ajaran Islam dan Jawa memiliki paralelisme.

Menurut Ranggawarsita, sebagaimana digambarkan dari hasil percakapan enam sufi, Allah itu ada sebelum segala sesuatu ada. Yang mula-mula diciptakan oleh Allah adalah al-nur yang kemudian terpancar darinya tanah, api, udara, dan air. Kemudian diciptakanlah jasad yang terdiri dari empat unsur: darah, daging, tulang-tulang, dan tulang rusuk.

Api melahirkan empat jenis jiwa/nafsu: aluamah (dalam ejaan Arab lawwamah) yang memancarkan warna hitam; amarah (ammarah) memancarkan warna merah; supiah (shufiyyah) berwarna kuning dan mutmainah (muthma'inah) yang berwarna putih. Dari udara lahir nafas, tanaffus, anfas dan nufus.

Paham penciptaan ini jelas kemudian sangat berpengaruh terhadap tradisi kebatinan Jawa yang memang mengambil dari ajaran Islam yang berpadu dengan kebudayaan lokal. Memang konsep-konsep tentang jiwa (nafs) juga diruntut dalam tradisi Islam sufistik, seperti yang dikembangkan Al-Ghazali. Dalam kaitan pemilahan an-nafs (nafsu) ini, Al-Ghazali membagi tujuh macam nafsu, yaitu mardhiyah, radhiyah, muthmainah, kamilah, mulhammah, lawwamah, dan ammarah (Rahardjo; 1991: 56).

Namun, yang berkembang dalam kebatinan Jawa bukan tujuh macam nafsu, namun tetap empat nafsu di atas.

Seorang dokter-cendekiawan Jawa dari Semarang, dr Paryana Suryadibrata, pada tahun 1955, pernah menulis karangan "Kesehatan Lahir dan Batin" bersambung lima nomor di Majalah Media Yogyakarta. Ia, misalnya, menyebut 4 (empat) macam tingkatan nafsu manusia:

1. ammarah (egosentros),
2. supiyah (eros),
3. lawwamah (polemos), dan
4. muthmainah (religios).


Konsep tentang empat nafsu itu kemudian berkembang luas di kalangan kebatinan Jawa secara luas, bahkan juga berpengaruh bagi kalangan kebatinan Jawa yang non-muslim. Karena itu, tidak salah jika Alwi Shihab menyebut sosok Ranggawarsita sebagai Bapak Kebatinan Jawa atau Kejawen.

Sinkretisme atau Varian Islam?

  • * Lantas, apa yang bisa diambil bagi generasi masa kini atas keberadaan Suluk Saloka Jiwa?
  • * Benarkah Ranggawarsita, dengan karya suluknya ini, telah membawa bentuk sinkretisme Islam-Jawa?
  • * Lantas, mungkinkah semangat pencarian titik temu antar-nilai suatu agama ini bisa dijadikan desain strategi budaya untuk membangun pola relasi antar-umat beragama di Indonesia dewasa ini?

Pertanyaan-pertanyaan ini agaknya tidak bisa dipandang enteng, mengingat kompleksnya permasalahan. Yang jelas, masing-masing pertanyaan di atas memiliki korelasi dengan konteksnya masing-masing, tinggal bagaimana seorang penafsir mengambil sudut pandang.

Anggapan bahwa ajaran mistik Jawa sebagaimana tercermin dalam Suluk Saloka Jiwa merupakan bentuk sinkretisme antara Islam dan Jawa (Hinduisme) boleh dikata merupakan pendapat yang umum dan dominan.

Apalagi, sejak semula Ranggawarsita sendiri-lewat karyanya itu-seakan telah memberi legitimasi bahwa memang terdapat paralelisme antara Islam dan Hinduisme. Hal ini seperti tercermin dalam kutipan pupuh berikut ini:

Yata wahu/ Seh Suman sareng angrungu/ pandikanira/ sang panditha Ngusman Najid/ langkung suka ngandika jroning wardoyo//Sang Awiku/ nyata pandhita linuhung/ wulange tan siwah/ lan kawruhing jawata di/ pang-gelare pangukute tan pra beda//

Artinya:

Ketika Seh Suman (Wisnu) mendengar ajaran Ngusman Najid, sangat sukacita
dalam hatinya. Sang ulama benar-benar tinggi ilmunya, ajarannya ternyata tidak berbeda dengan ajaran para dewa (Hinduisme). Pembeberan dan keringkasannya tidak berbeda dengan ilmu kehinduan.

Atas pernyataan ini, kalangan pakar banyak yang berpendapat bahwa Ranggawarsita seperti telah menawarkan pemikiran "agama ganda" bagi orang Jawa, yaitu lahir tetap Hindu namun batin menganut Islam, karena antara Hindu dan Islam menurutnya memang terdapat keselarasan teologi. Simuh, misalnya, menyatakan, "Maka, menurut Ranggawarsita, tidak halangan bagi priayi Jawa menganut agama rangkap seperti Dewa Wisnu: Lahir tetap hindu sedangkan batin mengikuti tuntunan Islam" (Simuh;
1991: 77).

Tafsiran demikian ini tidak dilepaskan dari konteks sosio-kultural pada saat itu. Hal tersebut tidak terlepas dari strategi budaya yang diterapkan keraton-keraton Islam di Jawa pasca-Demak, yang mencari keselarasan antara masyarakat pesisiran yang kental dengan ajaran Islam dan masyarakat pedalaman yang masih ketat memegang keyakinan-keyakinan yang bersumber dari Hindu, Buddha, dan kepercayaan-kepercayaan asli,agar tidak ada perpecahan ke agamaan. Upaya-upaya ini telah dilakukan secara sistematis, utamanya sejak dan oleh Sultan Agung, raja ketiga Mataram Islam.

Di antaranya, Sultan Agung mengubah kalender Saka (Hindu) menjadi kalender Jawa, yang merupakan perpaduan antara sistem penanggalan Saka dan sistem penanggalan Islam (Hijriah).

Namun, benarkah bahwa Islam Jawa merupakan bentuk sinkretisme Islam dengan ajaran Hindu, Buddha dan kepercayaan Jawa? Pendapat yang dominan memang demikian, khususnya bagi yang mengikuti teori trikotomi-santri-priayi-abangan-Clifford Geertz sebagaimana tercermin
dalam The Religion of Java yang monumental itu.

Namun, seorang pakar studi Islam lainnya, Mark R Woodward, yang melakukan penelitian lebih baru dibanding Geertz, yaitu pada tahun 1980-an, berkesimpulan lain. Woodward, yang sebelumnya telah melakukan studi tentang Hindu dan Buddha, ternyata tidak menemukan elemen-elemen Hindu dan Buddha dalam sistem ajaran Islam Jawa.

"Tidak ada sistem Taravada, Mahayana, Siva, atau Vaisnava yang saya pelajari yang tampak dikandungnya (Islam Jawa) kecuali sekadar persamaan... sangat sepele," demikian tulis Woodward (1999: 3).

Bagi Wordward, Islam Jawa-yang kemudian disimplikasikan sebagai kejawen-sejatinya bukan sinkretisme antara Islam dan Jawa (Hindu dan Buddha), tetapi tidak lain hanyalah varian Islam, seperti halnya berkembang Islam Arab, Islam India, Islam Syiria, Islam Maroko, dan lain-lainnya. Yang paling mencolok dari Islam Jawa, menurutnya, kecepatan dan kedalamannya mempenetrasi masyarakat Hindu-Buddha yang paling maju atau sophisticated (ibid: 353).

Perubahan itu terjadi dengan begitu cepatnya, sehingga masyarakat Jawa seakan tidak sadar kalau sudah terjadi transformasi sistem teologi.

Dengan demikian, konflik yang muncul dengan adanya Islam Jawa sebenarnya bukanlah konflik antar-agama (Islam versus Hindu dan Buddha), melainkan konflik internal Islam, yakni antara Islam normatif dan Islam kultural, antara syariah dan sufisme.

Dalam kaitan ini, Woodward menulis:
"Perselisihan keagamaan (Islam di Jawa) tidak didasarkan pada penerimaan yang berbeda terhadap Islam oleh orang-orang Jawa dari berbagai posisi sosial, tetapi pada persoalan lama Islam mengenai bagaimana menyeimbangkan dimensi hukum dan dimensi mistik." (ibid: 4-5).

Namun, harus diakui, menyimpulkan apakah Suluk Saloka Jiwa mengajarkan sinkretisme Islam dan Hindu-Buddha atau tidak memang tidak gampang.

Ini membutuhkan penelitian lebih lanjut dan mendalam. Namun, pendapat Woodward bahwa problem keagamaan di Jawa lebih karena faktor konflik Islam normatif dan Islam kultural tersebut juga bukan tanpa alasan, setidak-tidaknya memang konsep nafs (nafsu) seperti yang ditulis
Ranggawarsita itu memang sulit dicarikan rujukannya dari sumber-sumber literatur Hindu, Buddha ataupun kepercayaan asli Jawa, namun akan lebih mudah ditelusur dengan mencari rujukan pada literatur-literatur tasawuf (sufisme) Islam, seperti yang dikembangkan oleh Al-Ghazali, As-Suhrawardi, Hujwiri, Qusyayri, Al-Hallaj dan tokoh-tokoh sufi Islam lainnya.


Kekhawatiran bahwa Islam Jawa kemungkinan akan "menyeleweng" dari Islam standar tidaklah hanya dikhawatirkan oleh kalangan Islam modernis saja, melainkan kelompok-kelompok lain yang mencoba menggali Islam Jawa dan mencoba mencocokkannya dengan sumber-sumber Islam standar. Seorang intelektual NU, Ulil Abshar-Abdalla, ketika mengomentari Serat Centhini (Bentara, Kompas, edisi 4 Agustus 2000), menulis sebagai berikut:

Yang ingin saya tunjukkan dalam tulisan ini adalah bagaimana Islam menjadi elemen pokok yang mendasari seluruh kisah dalam buku ini [Serat Centhini], tetapi telah mengalami "pembacaan" ulang melalui optik pribumi yang sudah tentu berlainan dengan Islam standar. Islam tidak
lagi tampil sebagai "teks besar" yang "membentuk" kembali kebudayaan setempat sesuai dengan kanon ortodoksi yang standar.

Sebaliknya, dalam Serat Centhini, kita melihat justru kejawaan bertindak secara leluasa untuk "membaca kembali" Islam dalam konteks setempat, tanpa ada ancaman kekikukan dan kecemasan karena "menyeleweng" dari kanon resmi. Nada yang begitu menonjol di sana adalah sikap yang wajar dalam melihat hubungan antara Islam dan kejawaan, meskipun yang terakhir ini sedang melakukan suatu tindakan "resistensi". Penolakan tampil dalam nada yang "subtil", dan sama sekali tidak mengesankan adanya "heroisme"....


Ulil-Abshar barangkali ingin mengatakan inilah cara orang Jawa melakukan perlawanan: Menang tanpa ngasorake... Islam tampaknya telah mengalami kemenangan di Jawa, namun sesungguhnya Islam telah "disubversi" sedemikian rupa, dengan menggunakan tangan Islam sendiri, sehingga
sesungguhnya yang tetap tampil sebagai pemenang adalah Jawa.


Dari Mitis ke Epistemologis

Pada akhirnya, dalam kaitannya relasi Islam-Jawa, bila yang digunakan pendekatan adalah pandangan "kita" versus "mereka", dan karena itu "Jawa" dan "Islam" berada dalam posisi oposisional dan tanpa bisa didialogkan, serta mendudukannya secara vis-a-vis, maka sebenarnya tanpa sadar kita pun telah ikut melegitimasi konflik. Kalau itu yang terjadi, dalam konteks pembangunan toleransi antarpihak, kita sebenarnya tidak memberikan resolusi, namun justru antisolusi. Karena itu, dalam konteks ini, resolusi harus dicarikan pendekatan lain. Dan pendekatan yang layak ditawarkan adalah pendekatan transformatif, yaitu tranformatif dari cara
berpikir "mitis" ke pola berpikir "epistemologis.

Transformasi berpikir "mitis" ke "epistemologis" adalah membawa alam pikiran masyarakat dari semula yang "tidak berjarak" dengan alam menuju cara berpikir yang "mengambil jarak" dengan alam. Dengan adanya keberjarakan dengan alam, manusia bisa memberi penilaian yang obyektif terhadap alam semesta. Ini tentu saja berbeda dengan cara berpikir "mitis", manusia berada "dalam penguasaan" alam.





Karena itu, ketika mereka gagal memberi rasionalitas terhadap gejala-gejala alam, seperti gunung meletus, angin topan, banjir bandang, maka yang dianggap terjadi adalah alam sedang murka. Berpikir mitos pada akhirnya yang terjadi. Dengan berpikir epistemologis, mengambil jarak dengan alam, maka manusia bisa memberi gambaran yang rasional tentang alam, dan kemudian mengolahnya, demi kesejahteraan umat manusia. Alam pun berubah menjadi sesuatu yang fungsional, bermanfaat.

MH ZAELANI TAMMAKA Peminat studi sosial dan kebudayaan, salah satu
penggiat Ndalem Padmosusastro Surakarta
@biz

http://www.nabble.com/Suluk-Saloka-Jiwa-----thanks--Wak-Haji.-td18645050.html


Requirements: Windows: Windows Media Player 10 , QuickTime , Flash , Mac OS: Flip4Mac , QuickTime , Flash

A Film On The Life Of Holy Prophet Mohammed(P.B.U.H) Movie: The Message(In English)

http://www.tubeislam.com/
View Larger Map # Ceramah Melayu # Ceramah Inggeris # Bacaan Zikir, Selawat, Doa Qunut, Qasida & Nasyid # Bahan Teks dan Dokumen http://habibahmadismail.com/ website website website http://muhdkamil.org/ http://fenditazkirah.blogspot.com/2012/11/hijrah.html klik stop radio

Popular Posts

Blog list